카쿠레키리시탄

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개요[편집]

카쿠레키리스탄(隠れキリシタン)이란, 에도 시대 말기 금교령이 선포된 이후의 일본인 기독교 신자를 의미한다. 쉽게 말하자면 말 그대로 숨음(隠れ，かくれ)+크리스천(キリシタン、christian)의 합성어로 '숨은 크리스천' 정도로 이해하면 된다.

이들에 대한 분류는 크게 두가지로 나눌 수 있는데,

1. 기독교를 믿지 않는 것처럼 위장한 기독교 신자인 '잠복 키리시탄(潜伏キリシタン)'
2. 금교령 해제 이후에도 카톨릭으로 복귀되는 것을 거부한 채 독자적으로 믿음과 교리를 이어가고 있는 '카쿠레키리시탄(カクレキリシタン)'^[1]

이 둘을 합쳐 카쿠레키리시탄(隠れキリシタン)이라 한다.^[2]

이전부터 일본 내에서는 기독교에 대한 탄압 정책이 있어왔으나,^[3] 에도 막부가 들어서면서 '오카모토다이하치 사건(岡本大八事件、おかもとだいはちじけん)'을 계기로 막부는 기독교에 대한 금교령을 본격적으로 실시했다. 기독교에 대한 박해가 심해지자 기독교를 믿는 것을 포기하는 사람들이 생기기 시작했는데, 이들 중에서 가짜로 포기하고 믿음을 계속 이어갔다. 그렇게 비밀리에 믿어가다 1865년 3월 17일 베르나르 타데 프티장(Bernard-Thadée Petitjean)이란 프랑스 출신의 카톨릭 선교사와 접촉하여 세계에 알려지게 되었다.

그 후에도 각지에서 기독교 신자들을 발견하게 되었으나, 메이지 정부는 계속해서 이들을 탄압하였다. 그러나 과거와는 달리 열강의 외압을 많이 받게된 메이지 정부는 1873년 '크리스천 금교령(キリシタン禁教令)'을 그만두었고 공식적으로 신앙의 자유를 얻을 수 있게 되었다. 이후 외국에서 들어온 선교사들을 통해 대다수의 카쿠레키리시탄들은 카톨릭으로 복귀하게 된다.

그러나 '카쿠레키리시탄(潜伏キリシタン)'들 중에서도 카톨릭으로 복귀하지 않고 독자적으로 계속 믿음을 이어온 자들도 있는데, 이들이 현재까지 일본에 존재하는 '카쿠레키리시탄(カクレキリシタン)'이다.^[4]

이해를 위한 간략한 일본 기독교의 역사[편집]

카쿠레키리시탄의 역사는 곧 일본 기독교의 역사를 의미하며, 금교령의 역사와도 겹친다. 따라서 먼저 일본의 기독교 역사를 대강 알고있다면 카쿠레키리시탄의 역사에 대해서 이해하기가 쉬워지므로 이 문서에서는 먼저 간략하게 일본의 기독교 역사, 그 중에서도 금교령을 중점으로 설명한 뒤, 카쿠레키리시탄의 역사에 대해 설명한다.

먼저 일본에서 기독교가 언제 전파되었는지는 정확하게 알 수 없지만 공식적으로 기록된 것은 1549년 프란치스코 하비에르(Francisco de Xavier 또는 Francisco de Jasso y Azpilicueta) 일행이 규슈에서 서일본, 긴키 지역을 중심으로 선교했다. 기독교 선교사들을 당시 일본에서는 '바테렌(伴天連、バテレン)'이라 불렀는데, 오다 노부나가 등 다이묘들은 이들에 대해 우호적이였으며, 도요토미 히데요시 또한 초기엔 기독교에 대해 박해를 하지 않았다.^[5] 따라서 에도 시대에 들어서더라도 초기에는 기독교에 대해 탄압이나 박해는 이루어지지 않았었다.

그러나 1587년, '바테렌 추방령(バテレン追放令)'을 계기로 도요토미 히데요시는 본격적으로 기독교를 제제하기 시작했다.^[6] 하지만 자신의 의지에 의하여 기독교를 믿는 것은 허용되며, 300정, 2000관 이상의 다이묘가 기독교를 믿으려 할 때엔 조정과 막부에 보고하여 허락받는 식으로 자기의 의지대로 신자가 되는 것은 가능했다. 또한 예수회 선교사들은 제한적이지만 계속해서 선교 활동을 할 수 있었으며, 바테렌 추방령에 불구하고 기독교 신자의 수는 나날이 늘어만 갔다.

그러던 중 1596년 10월, 산 펠리페 호 사건(サン＝フェリペ号の事件、San Felipe)이 발생한다.^[7] 그 결과 도요토미 히데요시는 12월 8일에 다시금 금교령을 공포했으며, 1597년 2월 5일 나가사키에서 카톨릭 신자 26명이 십자가형(磔)^[8]을 받게 되는 일본 26 위 성인(日本二十六聖人)이 일어났다. 이는 기독교를 믿었다는 이유만으로 일본인 신자와 서양 선교사들을 최초로 국가에서 처형했다는 점에서 기독교에 대한 경계가 강화되었음을 의미한다. 그러나 표면적으로 기독교는 금지되었으나 교토의 프란치스코회만 탄압하였지 다른 프란치스코회에 대해 탄압하지 않았으며, 일반 신자들이 믿는 것에 대해서는 강제적으로 개종시키지 않고 개인의 의지라 하며 별다른 박해를 하지 않았다는 점에서 본격적으로 박해가 이루어지지는 않았다.

그러다가 1609년

피곤해서 나중에 씀.